这种现象可以用赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）提出的“压抑性宽容”（Repressive Tolerance）来解释。简言之，马尔库塞认为不能对压迫性的事物保持宽容，反而应主动限制或压制那些压迫性的力量；不积极反抗压迫，就相当于与压迫同谋。因为掌握压迫地位的一方既有动机也有手段压制可能威胁其统治的力量，所以不能对这些力量采取容忍态度。马尔库塞把“压抑性宽容”看作一种“区分性的宽容”——即选择性地决定什么应被容忍，什么不应被容忍（该文原作后成为1969年合集A Critique of Pure Tolerance的一章）。在1968年为该文所作的后记中，马尔库塞写道：

“我在《压抑性宽容》中建议以相反的方向实践区分性宽容，作为通过限制右派自由来改变左右力量平衡的一种手段，从而对抗自由机会的不平等（即获取民主说服手段机会的不平等），并加强被压迫者对抗压迫者的能力。应当限制那些被证明具有侵略性或破坏性特征（会破坏和平、正义及所有人的自由前景）的运动的宽容。这种区分亦应适用于反对将社会立法扩大至穷人、弱者与残障者的运动。针对那些断言此政策会废除对‘另一方’平等自由的强烈指责，我认为在某些问题上，除了形式意义外实际上已不存在所谓‘另一方’，或‘另一方’确为阻碍人类状况改善的‘倒退’力量。容忍非人道宣传会削弱自由主义乃至一切进步政治哲学的目标。”

也就是说，马尔库塞的本意很明确：任何能被用来维护（不公正的）现状的东西，都站在拥有不公正的权力平衡的一边，因此若它可能阻碍从压迫中解放，就不应该被容忍。他明确表示，这需要限制右翼的自由（见保守主义），并对那些反对进步目标的运动的自由与言论采取压制性做法。在论文主体中，马尔库塞猛烈批评英国自由主义哲学家约翰·斯图尔特·密尔（John Stuart Mill）的自由主义，认为密尔把某些观点（特别是受过教育或有专门知识的观点）看作比其他观点更优越的看法，是一种“精英主义”，这种精英主义阻碍进步，因为教育只是把人训练成适应“现存社会”，而不是去改变那种“非人化的现实”。

因此，在批判性社会正义理论内部，基于其批判性的根源，“宽容”被理解为对他们的观点、立场和事业保持容忍，但对任何与之相对立的事物——无论其理由如何——则绝对不容忍。这种立场与理论中权力、霸权、支配和压迫体系所处的核心地位完全一致：权力总是为维持自身而运作，因此必须被扰乱与拆解，通常通过体制本身拒绝的方法和手段来实现（参见“主人的工具”与革命）。这也是激进与无政府主义“反法西斯”组织Antifa行为之根源；当今的Antifa直接继承自马尔库塞在1960年代中后期通过《压抑性宽容》等文章开创的新左派激进行动与政治传统。

许多进步派指出，这种对“宽容”的理解并不专属于法兰克福学派，而应追溯到著名哲学家卡尔·波普尔——他以科学哲学（尤其是可证伪性）闻名。此处相关的是波普尔的“宽容悖论”，它出现在他1945年著作《开放社会及其敌人》的一处脚注中。该书显然写于纳粹兴起的历史背景下，原文如下：

“较少为人所知（在柏拉图的悖论中）的是宽容的悖论：无限制的宽容必将导致宽容的消失。如果我们将无限制的宽容扩展到那些不宽容者身上，如果我们不准备保卫宽容的社会免受不宽容者的猛攻，那么宽容者将被毁灭，宽容也随之消亡。——在这一表述中，我并不意味着例如我们应当总是压制不宽容哲学的言论；只要我们能用理性论证反驳它们，并用舆论将其遏制，压制无疑是不明智的。但我们应当主张在必要时有权压制它们，甚至动用武力；因为很可能事实证明它们不打算在理性论证的层面与我们交锋，而是先否定一切论证；它们也许禁止追随者听取理性论证，称之为欺骗，并教唆他们用拳头或手枪来回应论证。因此，我们应当以宽容之名主张不容忍不宽容者的权利。”

据此，自称反法西斯的Antifa行动者主张在“自卫”名义下对那些他们认定符合上述标准的意识形态采取行动：即不愿聆听理性论证、教唆以暴力回应论证、持有并鼓吹暴力或种族灭绝意图。对于“在必要时甚至可用武力压制”的表述，他们在实践中常有较强的认同感。然而很快就能发现，他们对这段话的理解（与马尔库塞的解读类似）本身就高度依赖主观解释：需要同时对多个问题进行主观判断，并在很大程度上对被指控意识形态者的意图进行“读心”式的推断，才能把对方标记为法西斯（Antifa所言）或压迫性/倒退性的力量（马尔库塞所言）。

自由社会采用的是另一种宽容标准：任何言论都应被容忍，直到出现暴力或迫在眉睫的暴力威胁为止（若诉诸法庭，以“理性人格”标准来判断）。这一立场源于1971年自由主义哲学家约翰·罗尔斯在《正义论》对波普尔观点的精炼。罗尔斯认为，对不宽容者的不宽容（即压抑性宽容）应仅在“宽容者真诚且有理由认为他们自身及自由制度的安全受威胁”时才可实施。人们认为这也符合波普尔的本意。这种自由派的理解依赖于稳固的自由与民主制度——在此类制度存在时应优先使用这些制度来处理问题——同时也依赖于对“暴力”概念的狭义理解。批判性社会正义理论几乎完全否定这一切：它明确反对自由主义立场，拒绝接受任何“理性人格”的普遍存在（即便在原则上），偏好对压迫与压制性权力动态（如法西斯主义、白人至上、父权制、种族主义、性别歧视、厌女症等）采取高度解释性的理解，并对“暴力”采取同样高度解释性、主观且宽泛的界定。

这部分源于其原始的批判性影响，在马尔库塞等人的著作中可见端倪。马尔库塞明确指出，权力体系有压制威胁其统治的事物、并压迫其欲边缘化、剥夺公民权或沉默忽视的群体的能力。对社会与文化权力失衡影响的这种执着关注——并非仅限于国家权力的滥用（尽管马尔库塞认为二者内在相连）——为这一双重标准提供了理由与合理化，包括主张以暴力回应压迫。在“压抑性宽容”发展脉络中，压制解放被视为一种暴力本身，马尔库塞写道：

“从历史功能看，革命性暴力与反动性暴力、被压迫者所为的暴力与压迫者所为的暴力之间是有区别的。就伦理层面而言，两种形式的暴力都是不人道且邪恶的——但历史何时按伦理标准发生？若在被压迫者反抗压迫者、无产者对有产者起义之时就开始应用这些伦理标准，那是在削弱对实际暴力的抗议，从而为真实暴力的延续服务。”

在批判性社会正义理论中，这种看法因后现代理论的影响被进一步放大。后现代影响认为，社会是由构成它的话语体系、知识体系与语言结构所建构的——而这些体系是由掌权的精英建立并维持的，他们不愿放弃权力。由此，压制被视为不可取的话语、鼓吹并推广激进话语在批判性社会正义里的必要性被大大增强（而这些激进话语在实践中往往并不宽容，尽管在理论上这么主张）。因此，把话语扩展为一种暴力（亦见话语侵略）的观点被纳入其理论框架。

此外，像批判理论一样，后现代理论否认我们生活在一个真正的民主社会，认为社会所受的权力结构使得真正民主不可能（两者在此处的主要差别在于权力的所在与权力施加的方式不同）。更进一步，后现代理论认为我们都不可避免地被深层文化偏见以及后来因特权（即进入精英阶层的机会）产生的偏见所影响，因此原则上也会否认“理性人格”标准的合法性（另见现实与真理）。它会把所谓的“理性人格”看作是已内化了统治或服从并故意无视这种维护现状的支持如何造成压迫的人（另见虚假意识）。因此，在批判性社会正义理论中，对压迫、压制甚至暴力的理解变得极为宽泛、解释性强且最终主观化，并以个人对自身生活经验的带理论色彩的解释为根基（另见真实性）。

结果是，批判性社会正义理论对任何可感知或可想象的不公权力运作极为敏感，从而在宽容问题上采取很强的压制立场。这种对宽容的理解实际上反自由、压制性、倒退性、具有攻击性，并且在通常意义上有时会表现出真正的暴力。它以热情且名为“进步主义”的方式采纳反自由主义立场，主张按其狭隘且不现实的压迫定义（即其自身为“正义”所实施的压迫永远不算作压迫）来重构社会（另见革命）。因此，当批判性社会正义的倡导者要求他人“更具包容性”时，其真实含义往往是要求采用一种以其激进革命议程为服务对象的、自利性的不容忍——这正是根植于批判理论并被其称为“社会正义”的那套立场。